Principal Tag / The-Edgy-Enthusiast Eichmann și banalitatea „Banalitatea răului”

Eichmann și banalitatea „Banalitatea răului”

Ce Film Să Vezi?
 

Poate că acum este momentul. Poate că publicarea iminentă a jurnalelor pretinse a fi a lui Adolf Eichmann face din acest moment momentul de a odihni una dintre cele mai pernicioase și persistente concepții greșite despre Eichmann și despre autorii naziști ai Holocaustului: clișeul la modă, dar vacu, despre banalitatea răului. Este remarcabil cât de mulți oameni rostesc această frază ca și cum ar fi un fel de răspuns sofisticat la lagărele morții, când de fapt este mai degrabă o formă sofisticată de negare, una care poate fi aproape de a fi versiunea (pseudo-) intelectuală a Holocaustului negare. Nu neagă infracțiunea, ci neagă criminalitatea deplină a autorilor.

Poate că acum este momentul. Poate că publicarea iminentă a jurnalelor pretinse a fi a lui Adolf Eichmann face din acest moment momentul de a odihni una dintre cele mai pernicioase și persistente concepții greșite despre Eichmann și despre autorii naziști ai Holocaustului: clișeul la modă, dar vacu, despre banalitatea răului. Este remarcabil cât de mulți oameni rostesc această frază ca și cum ar fi un fel de răspuns sofisticat la lagărele morții, când de fapt este mai degrabă o formă sofisticată de negare, una care poate fi aproape de a fi versiunea (pseudo-) intelectuală a Holocaustului negare. Nu neagă infracțiunea, ci neagă criminalitatea deplină a autorilor.

Probabil că sunteți familiarizați cu originea banalității răului: a fost subtitlul cărții lui Hannah Arendt din 1963 Eichmann în Ierusalim: un raport asupra banalității răului . (Nu a folosit-o în New Yorkeză piese care au stat la baza cărții.) Expresia banalitatea răului s-a născut din remarcabila naivitate a doamnei Arendt în calitate de jurnalist. Puțini ar contesta eminența ei ca filosof, importanța încercării sale de a defini, în Originile totalitarismului, exact ceea ce face totalitarismul atât de insidios și distructiv.

Dar ea era cea mai proastă reporteră din lume, cineva care putea fi rușinat de orice scrib veteran de la un tribunal din New York. Într-un fel, nu i-a trecut prin minte că un inculpat precum Eichmann, care ar fi condamnat la executare dacă ar fi condamnat, ar putea să se întindă de fapt pe stand cu privire la crimele și motivele sale. De fapt, ea l-a crezut pe Eichmann pe cuvânt. La ce se aștepta ea să spună instanței israeliene care avea asupra sa puterea vieții și a morții: Da, chiar am urât evreii și mi-a plăcut să-i omor?

Dar când Eichmann a luat poziție și a mărturisit că el nu purta nicio animozitate specială față de evrei, că atunci când a venit vorba de această mică afacere de exterminare a evreilor, el era doar un birocrat hărțuit, un amestecător de hârtie care tocmai urma ordinele de sus, Arendt l-a crezut pe cuvânt. Ea a tratat minciunile lui Eichmann ca și cum ar fi un fel de lucrare de poziție filosofică, un text de analizat mai degrabă decât un alibi laș de către un criminal genocid.

Ea a fost complet legată de Eichmann, de comportamentul său blând în manieră în timpul procesului său; ea i-a cumpărat actul de a fi un scnook nebun. Arendt a continuat apoi să facă din autoportretul nechibzuit al lui Eichmann baza unei generalizări radicale despre natura răului ale cărei presupuneri nefondate pe care le găsești încă aruncate ca aperçus sofisticat astăzi.

O generalizare care sugerează că răul conștient, intenționat, cunoscător este irelevant sau practic inexistent: că forma răului își asumă cel mai adesea, forma răului pe care a luat-o în Germania lui Hitler, este aceea a omuleților fără chip care urmează ordinele rele, că acesta este un lucru mai intelectual, răul mai interesant, răul oricum de modă veche fiind chestiile basmelor copilărești, ceva sofisticat intelectual se simte prea rafinat pentru a recunoaște. Fie asta, fie prea adăpostit pentru a fi întrezărit.

Desigur, există câteva probleme cu această analiză, câteva găuri în teoria ei. Chiar dacă ar fi adevărat despre Eichmann, de exemplu, că el era un schnook fără sentimente puternice doar în urma ordinelor, cineva trebuia să dea ordinele. Comenzile trebuie să vină de undeva, decât de nicăieri, înainte de a putea fi urmate, mai important de la cineva, de la o persoană. Dacă ordinele acelei persoane sunt exterminarea unui popor, acesta nu este un caz de banalitate. Ordinele lui Eichmann au venit de la Reinhard Heydrich, de exemplu, care transmitea cu un entuziasm enorm (non-banal) ordinele exterminare ale lui Adolf Hitler. Cu greu trebuie spus că ura lui Hitler și Heydrich nu a fost în niciun fel banală. Este mai aproape de ceea ce doamna Arendt a numit odată răul radical. În opera ei clasică Originile totalitarismului (1951), ea a scris despre existența unui rău absolut care nu mai putea fi înțeles și explicat prin motivele malefice de interes personal, lăcomie, lăcomie, resentimente, pofta de putere și lașitate, un rău radical ... greu de conceput chiar în fața dovezilor sale de fapt. (cursiva mea)

A existat, în răspunsul inițial al doamnei Arendt la lagărele morții, un fel de umilință filosofică: răul nazist era atât de radical, încât nu putea fi înțeles sau explicat, cu siguranță nu ușor; era chiar greu de conceput. Dar, după cum subliniază Richard J. Bernstein, profesor de filozofie la New School for Social Research Hannah Arendt și întrebarea evreiască (MIT Press), una dintre cele mai bune relatări ale acestui număr, până în 1963, doamna Arendt a crezut că are răspunsul, o inversare completă: răul nu este niciodată radical, i-a scris lui Karl Jaspers, nu este inexplicabil, se poate înțelege, definit prin sintagma banalitatea răului. Este interesant faptul că acei intelectuali care mărturisesc că îl venerează pe Arendt pentru Originile totalitarismului renunță încă fără înțelegere la expresia banalitate a răului cu respect, fără să-și dea seama că ultimul clișeu este o respingere a operei anterioare - o contradicție completă!

Dar de ce expresia banalitate a răului a avut un astfel de apel de-a lungul anilor și nu doar pentru intelectuali? Unul dintre lucrurile pe care mi s-a părut fascinant să le fac multe emisiuni de radio, de la stațiile NPR până la dimineața cu mașina în turneul meu de carte pentru Explicându-i lui Hitler , a fost modul în care era aproape garantat că un apelant la fiecare spectacol ar cita banalitatea răului ca și cum ar fi o declarație înțeleaptă și dispozitivă pe tema lui Hitler și a Holocaustului. Asta rezolvă asta. Am aflat toate acestea. Nu este nevoie să ne deranjăm mai mult. Este vorba despre banalitatea răului. Banalitatea răului a devenit ea însăși unul dintre cele mai flagrante cazuri de banalitate autentică din cultura noastră.

Un răspuns pe care l-aș da apelanților care l-au citat a fost că, deși am unele probleme cu caracterul unic al tezei lui Daniel Goldhagen în Călăii dispuși ai lui Hitler , un serviciu valoros pe care îl îndeplinește cartea domnului Goldhagen este acela de a pune la odihnă pentru totdeauna noțiunea că Holocaustul a fost în orice mod semnificativ produsul banalității pasive. Călăii voinici ai lui Hitler, sute de mii dintre ei, de la Eichmann și până la bărbații care alimentau cuptoarele, manifestau nerăbdare și entuziasm, dragoste pentru meseria de genocid, mai degrabă decât simpla oboseală a ordinelor. (Cel de-al doilea tip, fără îndoială, a putut fi găsit, primele erau mai caracteristice.)

Însă, pentru a ne întoarce la întrebarea de ce: De ce banalitatea răului a devenit un răspuns atât de necontestat de neconceput, în afară de apelul superficial la pseudele aurii sale de sofisticare filosofică? Cred că un răspuns ar putea fi sugerat printr-o observație despre originile respingerii proprii de către Arendt a răului radical și îmbrățișarea ulterioară a banalității, la propriu și la figurat.

Biograful lui Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, oferă o remarcă grăitoare, citată de domnul Bernstein: Arendt a respins conceptele pe care le folosise în Originile totalitarismului pentru a arăta natura de neînțeles a răului nazist - „răul radical.” În timp ce făcea acest lucru, ea s-a eliberat de un coșmar lung; nu mai trebuia să trăiască cu ideea că monștrii și demonii ar fi conceput uciderea a milioane de oameni. Cred că doamna Young-Bruehl are dreptate în a arăta consolatorul, valoarea de confort a abandonării coșmarului răului radical pentru noțiunea de banalitate, deși aș lua puțin excepția față de modul în care doamna Young-Bruehl a caracterizat coșmarul lui Arendt. Coșmarul nu era acela că monștrii și demonii în orice sens supranatural au comis crimele naziștilor, ci că ființele umane erau capabile să se comporte ca niște monștri și demoni. (Doamna Young-Bruehl ar fi putut să spună acest lucru și a folosit doar stenograma pentru a-l transmite.) A fost o crimă comisă de ființe umane pe deplin responsabile, pe deplin angajate, care nu au gândit automatele birocratice care amestecă hârtie, neștiind de groaza pe care o comiteau, doar îndeplinirea ordinelor de menținere a regularității și disciplinei, așa cum o are banalitatea școlii rele. Ființe umane capabile să facă alegeri monstruoase și să aleagă în mod conștient răul radical.

A nega acest lucru, așa cum face doamna Arendt în cazul lui Eichmann, înseamnă a nega fața [probelor] faptice, așa cum ea însăși a caracterizat-o odată. Chiar și domnul Bernstein, care încearcă o apărare scrupuloasă și sceptică a inversării doamnei Arendt și respingerea răului radical pentru banalitate, recunoaște că dovezile sugerează că Eichmann a fost mult mai fanatic în îndeplinirea atribuțiilor sale. El ne reamintește într-o importantă notă de subsol că Eichmann a efectuat repetate călătorii în Ungaria pentru a accelera uciderea în ultimul moment a aproape un milion de evrei, până atunci scutiți de expediere în lagărele morții. Nu actul amestecătorului de hârtie incolor, ci al unui exterminationist dornic de fanatic.

Acesta este coșmarul de care a fugit doamna Arendt, fața reală a autorilor soluției finale, una care dă minciuna declarațiilor de auto-servire pe standul martorului în fața executării.

Și tocmai de aceea atât de mulți sunt atrași de neimaginat de banalitatea formulei rele. Nu pentru că vor să-i lase pe făptași să iasă din cârlig (deși cu siguranță o face), ci pentru că coșmarul lui Arendt sugerează adâncimi mult mai înspăimântătoare în care poate cădea natura umană normală. Cad fără plasă. Întrerupe reasigurarea speranței umane, George Steiner a caracterizat-o când l-am intervievat pentru cartea mea. Adică elimină rețeaua de siguranță, limita la adâncurile la care ne putem imagina că natura umană se poate arunca. Este această viziune terifiantă, această realitate pe care Arendt a fugit din față. Aruncat în banalitate.

Să sperăm că prilejul apariției noilor jurnale auto-exculpatoare ale lui Eichmann (de fapt același vechi alibi fraudulos pe care raportarea proastă a doamnei Arendt i-a dat o frunză de legitimitate) poate fi prilejul îngropării sau cel puțin renunțării la pentru totdeauna, falsa consolare a acelui clișeu prostesc despre banalitatea răului.

Articole Care S -Ar Putea Să Vă Placă :