Principal Tag / New-York-Times-Company Keats și supermodelele: adevărul despre frumusețe

Keats și supermodelele: adevărul despre frumusețe

Adevărul este frumusețea? Este adevărul frumuseții? Uneori este util să ne reamintim că ceea ce trece pentru înțelepciunea eternă poate să nu aibă fundamentul de neclintit cu care simpla repetare a memoriei a înzestrat-o.

Luați în considerare ecuația Adevărului și frumuseții care apare în Oda lui John Keats pe o urnă grecească, de exemplu. Un eseu provocator de gândire al profesorului de la Universitatea Harvard, Marjorie Garber, în numărul din vara anului 1999 al Critical Inquiry pledează pentru o reexaminare a ecuației întâmplătoare a Frumuseții și Adevărului - cel puțin a modului în care este folosit în mass-media populară și în cultura populară (ca , de exemplu, în nebunia supraevaluată American Beauty, un film a cărui satiră superficială a valorilor suburbane proclamă într-un mod de auto-felicitare că Beauty este cel mai înalt adevăr din viață.)

Cel puțin profesorul Garber redeschide o dezbatere îndelungată în studiile literare cu privire la faptul că Keats însuși, autorul sintagmei Frumusețea este adevăr, frumusețea adevărului, a însemnat-o ca o însumare a Înțelepciunii, sau într-un fel ironic.

Probabil îți amintești cel puțin vag Oda lui Keats pe o urnă grecească. Este vorba despre o icoană a artei, o urnă care prezintă la suprafață scene de urmărire erotică, dor înghețat, seducție neconsumată, muzică nemaiauzită și sacrificiu ritual neexecutat.

Dar a devenit o icoană a artei în sine, nu doar urna, ci poezia despre urnă. Pentru Cleanth Brooks, autorul The Well-Wrought Urn, o încercare de a defini o poezie extrem de influentă timp de o jumătate de secol după publicarea sa în anii 30, imaginea urnei întruchipează ceea ce este o poezie, o icoană verbală, ca Brooks colegul William Wimsatt a numit-o. Este o imagine la care a răspuns Herman Melville în poezia sa despre o urnă sfărâmată, Vila devastată (pentru Melville, adevărul este o frumusețe sfărâmată, cioburi de Dumnezeu). Acea imagine a unei urne spulberate, dezvăluie Vladimir Nabokov într-o notă marginală cu creion, l-a preocupat în timpul compoziției lui Ada. (Vezi eseul meu Nabokov În Arhivele Nabokov, 24 noiembrie 1997.)

Oda pe o urnă grecească este o încercare de a reconcilia caracterul adesea opozițional al adevărului și împerecherii frumuseții în gândirea occidentală, tendința de a vedea frumusețea ca o distragere seducătoare de la adevăr, de a vedea frumusețea ca o minciună minunată, o tentație la păcat.

Controversa asupra Urnei lui Keats se concentrează pe celebra strofă finală. Când, după mai multe strofe care descriu și se întreabă despre scenele prezentate pe urnă, minunându-se de felul în care delicatețea înghețată a scenelor păstrează figurile înăuntru Gâfâind pentru totdeauna și pentru totdeauna tineri / Toți respirând pasiunea umană mult deasupra, poetul se adresează apoi urnei în sine:

... Pastoral rece!

Când bătrânețea va pierde această generație,

Vei rămâne, în mijlocul altor vai

Decât a noastră, un prieten pentru om, căruia îi spui

Frumusețea este adevărul, adevărul frumusețea - asta este tot

Știți pe pământ și tot ce aveți nevoie să știți.

Aruncați o privire la acele ghilimele - cele din jurul Frumusețea este adevăr, adevăr frumusețe. Acestea sunt punctul central al controversei pe care profesorul Garber o redeschide în Ancheta critică. Face parte dintr-o piesă atentă intitulată - acest lucru ar trebui să fie amuzant pentru editorii de copii - (ghilimele). Este un eseu care variază de la adresa de destituire a Clinton a reprezentantului Henry Hyde până la originile tipografice ale ghilimelelor în engleza secolului al XVII-lea ca virgule inversate, prin întrebările ridicate de expresia contemporană citată necitare și creșterea aerului care dă din degete. ghilimelele și modalitățile prin care folosim ghilimele în încercarea de a semna atât ironie, cât și autenticitate.

În mijlocul acestui lucru, doamna Garber revizuiește probabil cea mai notorie și dificilă dezbatere despre ghilimele din literatura engleză, cea despre Frumusețe este adevăr, adevăr frumusețe. Cine a zis asta? Keats? Urna? Dacă ghilimelele se termină după frumusețe - caz în care sunt restul ultimelor două rânduri - Asta este tot / Știți pe pământ și tot ce trebuie să știți - un comentariu, poate ironic, asupra ecuației adevărului și a urnei frumuseţe? Plasând Frumusețea este adevăr, frumusețea adevărului în ghilimele, Keats se distanțează cel puțin oarecum de sentiment - examinându-l critic sau ironic? Ar putea Keats chiar să nege certitudinea, adevărul, că frumusețea este adevăr?

Sau această ironie potențială este doar un artefact al punctuației greșite, o impunere târzie și eronată a ghilimelelor pe care Keats nu le-a intenționat niciodată? Ceea ce ar însemna că ultimele două rânduri sunt rostite (rețineți nevoia de a utiliza ghilimele ironice) de urnă (care, desigur, este neapărat tăcută și, prin urmare, ventriloquizată de Keats). În ce caz, urna însăși era ironică cu privire la ecuația adevărului și frumuseții? Urna presupunea că Frumusețea este adevăr, nu este neapărat adevărul suprem, ci tot ce trebuie să știi, tot ce poți tolera pe pământ? Keats sau urna lui Keats spune că este tot ce trebuie să știi pentru că știe mai multe? Pentru că, așa cum a spus Jack Nicholson, nu poți face față adevărului?

Întrebarea despre plasarea ghilimelelor și, prin urmare, despre valoarea cu care poetul dorește să înzestreze frumusețea este ecuația adevărului, a fost ridicată de istoria necontenită a manuscriselor Keats ale poemului.

În primele trei transcrieri ale poemului, nu există deloc ghilimele. Urna spune: Frumusețea este adevăr, adevărul frumusețe - asta este tot ce știți ... fără a declanșa primele cinci cuvinte între ghilimele. Întrebarea apare din faptul că în ediția finală, publicată a poeziilor, s-au adăugat citate în jurul frumuseții este adevăr, adevăr frumusețe, iar Keats însuși ar fi văzut acea ediție finală prin publicare. Problema este complicată de faptul că nu știm sigur dacă adăugarea ghilimelelor a fost ceva ce a făcut Keats, o adăugare a unui editor pe care a acceptat-o, sau, dacă le-a adăugat el însuși, dacă făcea o o ușoară dar importantă revizuire a modului în care dorea ca Frumusețea să fie adevărul ... să fie luat, distanțându-se de aforismul adevăr-frumusețe. Sau făcea ceva mai explicit ceva ce credea deja?

Îmi place acest tip de controversă literară, în care întrebările de semnificație semnificative în literatură și artă depind de ambiguități textuale și istorice irezolvabile sau nedecidabile. Jack Stillinger, cel mai respectat editor recent al poeziilor complete ale lui Keats, oferă nu mai puțin de patru posibilități cele mai frecvent menționate atunci când vine vorba de a decide cine spune „Frumusețea este adevărul cui” în ultimele două rânduri ale Urnei lui Keats: (1 ) poet la cititor, (2) poet la urnă, (3) poet la figuri pe urnă, (4) urnă la cititor. La care aș adăuga: (5) urnă omului spre deosebire de cititor - cititorul ascultă urna spunându-i omului, dar nu este neapărat destinatarul.

Dar, a adăugat domnul Stillinger, s-au ridicat obiecții serioase la toate cele patru posibilități pe care le menționează, iar cele patru nici măcar nu încep să evoce complicațiile care apar atunci când trebuie să luăm în considerare ce parte din ultimele două linii - Frumusețea este adevărul, partea de frumusețe a adevărului sau ultimele două rânduri - sunt rostite de urnă sau de poet și cui.

Deci, unde se află adevărul despre Adevăr și Frumusețe? Este Frumusețea adevărul despre Adevăr sau o minciună despre Adevăr? Ornamentul frumuseții este suspect, scrie Shakespeare în Sonetul 70. Frumusețea este suspectă, trecătoare, bolnăvicioasă ca un trandafir cu crăciun. Nu ar trebui să bănuim pe cineva - persoană, poet sau urnă - care îl venerează ca adevăr? Dacă, de fapt, ceea ce se întâmplă în poem și legătura dintre adevăr și frumusețe, nu este intenționat să fie ironizat la un anumit nivel.

Marjorie Garber începe prin a cita ceea ce ea caracterizează drept înțelepciunea consensului asupra întrebării, de la Helen Vendler, autoarea cărții The Odes of John Keats, un genial studiu pe care l-am sărbătorit anterior în aceste pagini. Dna Vendler susține că ultimele două rânduri sunt rostite de urnă, care pune un accent deosebit pe epigrama asemănătoare motto-ului [Frumusețea este adevăr, frumusețea adevărului] înainte de a continua să comenteze valoarea sa unică. Dar toată ultima frază a poemului [începând cu Când bătrânețea ...] este propoziția vorbitorului care, în profeția sa, povestește ce va spune urna generațiilor viitoare.

Profesorul Garber are probleme atât cu profesorii Vendler, cât și cu Stillinger cu privire la problema crucială și trebuie să fie urna care vorbește în ultimele două rânduri. Ea pune la îndoială ce ar putea însemna dacă ghilimelele au fost eliminate sau extinse și dacă vorbitorul ar putea să comenteze motto-ul urnei după ce a citat-o.

Trebuie menționat, totuși, că pasajul citat de profesorul Vendler nu face dreptate exegezei sale superbe obișnuite a odei și a argumentului ei că ceea ce fac Keats - și urna - nu este definirea adevărului ca frumusețe, ci redefinirea frumuseții ca ceea ce este adevărat. Aș spune că nu adevărul propozițional, subliniază profesorul Vendler, nu logica, ci adevărul reprezentării, frumusețea ca un fel de precizie superioară.

Dar, vorbind despre acuratețe, profesorul Garber își exprimă punctul cel mai grăitor atunci când convocă, probabil dintr-o căutare Lexis-Nexis cu cuvinte cheie Adevăr și frumusețe, modul în care aforismul este denaturat și folosit în mod greșit în limbajul comun al culturii noastre, modul în care toate ambiguitățile potențiale sunt prăbușite într-o singularitate simplă.

Iată câteva dintre exemplele cu care a venit:

Dintr-un raport științific despre rația talie-șold la specia umană:

Frumusețea este adevărul și adevărul frumusețe, pentru a-l cita pe John Keats. Dar care este adevărul despre frumusețe? O investigație științifică a ceea ce bărbații găsesc frumos sub forma unei femei sugerează că conceptele de frumusețe au mai mult de-a face cu influențele occidentale decât ceea ce vine ca o dorință încorporată sau înnăscută.

Dintr-un articol despre frunzișul de toamnă din New England:

Frumusețea este adevărul - frumusețea adevărului - asta este tot ce știți pe pământ și tot ce trebuie să știți.

–John Keats

Până acum, oricine a trecut mai mult de câteva toamne în New Hampshire știe de ce frunzele de toamnă ale statului sunt colorate atât de flagrant.

Frază principală într-un articol din New York Times Arts and Leisure despre meritele înregistrării live-performance:

Potrivit lui John Keats, frumusețea este adevăr și invers. Unii artiști de înregistrare nu sunt de acord.

Titlu în The New York Times, atrăgând atenția asupra unei noi estetici israeliene de-a lungul Mediteranei:

Evreul secular: frumusețea este adevărul: asta este tot ce trebuie să știi elegant

Titlul unui editorial despre National Endowment for the Arts:

Frumusețea este adevărul: guvernul are un rol în cultivarea artelor

Titlu pentru o coloană din Los Angeles Times:

Dacă frumusețea este adevărul, frumusețea adevărului, nu este tot ce trebuie să știm astăzi: ce este telegenic?

Și, oarecum ironic, având în vedere evoluțiile ulterioare, acest paragraf de deschidere dintr-o piesă din 1983 în The New York Times:

John Keats a scris că Frumusețea este adevăr, adevărul frumusețe - asta este tot ce știi pe pământ și tot ce trebuie să știi. Dar este tot ce trebuie să știm despre Vanessa Williams, noua Miss America?

Este oarecum destabilizant, nu-i așa, încercând să urmărim exact ceea ce se spune despre frumusețe și adevăr în toate acele aluzii adevăr și frumusețe și copia care urmează.

Dar dacă s-ar putea generaliza, s-ar putea spune că toți par să fi adoptat ceea ce s-ar putea numi Supermodelul Interpretarea lui Keats: frumusețea definește adevărul, mai degrabă decât adevărul definește frumusețea. Iar frumusețea este definită ca frumusețe sau atractivitate.

Lăsând deoparte faptul că în niciuna dintre aceste citate nu se recunoaște faptul că John Keats însuși nu spune niciodată că frumusețea este adevăr - întrebarea cine spune cât de mult este învăluit în ambiguitate - tenorul general (și greșit) al tuturor acestor citate este că orice este frumos trebuie să fie adevărat. Sau, cum spunea Fernando în Saturday Night Live: Mai bine să arăți bine decât să te simți bine, iubito.

Da, ai putea susține că aforismul este mai degrabă frumusețea artei decât frumusețea Vogue. Că poemul sau urna susțin ceea ce Percy Bysshe Shelley a numit Frumusețe intelectuală. Nu frumusețea, ci fidelitatea față de Realitatea Ființei. Dar apoi ești forțat să postezi, să zicem, Shoah, documentarul de nouă ore al lui Claude Lanzmann despre Holocaust, frumos. Frumusețea este adevăr doar dacă, într-un fel, în cele din urmă, Pollyanna-ish, credeți că creația, istoria și natura umană sunt frumoase. Ce se întâmplă dacă sunt urâți într-un mod lipsit de artă?

Cu toate acestea, Teoria supermodelului frumuseții nu este lipsită de apărători distinși. În Hymne of Heavenly Beautie, poetul din secolul al XVI-lea Edmund Spenser a susținut că contemplarea frumuseții lumii - frumusețea supermodelului, am putea spune pentru prescurtare - nu trebuie să fie complet respinsă, deoarece poate în cele din urmă să stârnească inimile oamenilor:

... ridică-te,

Și învață să iubești cu zelos umil de rouă

Fountaine pentru totdeauna a acelei frumuseți cerești.

Spenser, desigur, face ecou viziunii platonice a rolului înnobilant al frumuseții lumești, care a fost folosită și pentru raționalizarea căutării lui Socrate a băieților tineri care erau, de fapt, supermodelele Atenei antice.

Dar mi se pare că ultimele rânduri ale lui Keats în Oda pe o urnă grecească sunt mai puțin un ecou al lui Platon decât un argument cu Hamlet. Că frumusețea este adevărul aforism este un răspuns explicit la un pasaj în care Hamlet și Ophelia argumentează despre relația dintre onestitate și frumusețe.

Este un schimb care are loc la scurt timp după a fi sau nu a fi monolog în ceea ce este cunoscut în general ca scena mănăstirii de maici. Dacă ești cinstit și corect, îi spune Hamlet Opheliei, onestitatea ta nu ar admite niciun discurs despre frumusețea ta.

Ar putea frumusețea, milord, să aibă un comerț mai bun decât cu onestitate? întreabă ea, luând ceea ce va fi ulterior poziția Keatsiană.

Da, într-adevăr, răspunde Hamlet, s-ar putea descurca mai bine, este mai bine să separi adevărul și frumusețea, pentru că puterea frumuseții va transforma mai devreme onestitatea din ceea ce este într-un obraz decât forța onestității poate traduce frumusețea în asemănarea sa; acesta a fost cândva un paradox, dar acum timpul îl dovedește.

Au trecut două secole, iar John Keats încearcă să dea acestui paradox un refuz, să-l înlocuiască cu un paradox înlocuitor. Frumusețea nu transformă onestitatea într-o prostie; frumusețea este onestitate. Adevărul face frumusețea adevărată, iar frumusețea face adevărul frumos.

Nu știu, dar în ultima vreme mă trezesc înclinat mai degrabă spre partea lui Hamlet a argumentului, decât spre cea a lui Keat. (Deși cred că Keats însuși a fost un pic Hamlet în această chestiune.) Am tendința de a simți asta spunându-ne - urna, omenirea, oricine o vorbește - că asta este tot ce știți pe pământ și tot ce trebuie să știți , el sugerează că mai este ceva de știut, ceva ce ar fi mai bine să nu știți, dar ceva care depășește simpla ecuație Frumusețea este adevărul, adevărul frumusețea. Sper doar că supermodelele nu vor fi supărate pe mine pentru că am spus asta.

Articole Interesante