Natura radiază, vibrează, mută. Cântă, se leagănă și dansează. Două spectacole la Institutul Clark luminează această bucurie și complexitate prin redările fenomenologice ale lui Edvard Munch (1863-1944) și relația sa intimă cu natura, precum și opt „poziții” ale artiștilor contemporani care reflectă asupra antropocenului.
Jumătate dintre lucrările lui Edvard Munch se implică în natura, dar el nu este cunoscut pe scară largă ca artist peisagist. Institutul Clark abordează această percepție greșită într-un nou spectacol autorizat, „ Pământ tremurător ”, care concentrează dorurile de durată ale lui Munch cu mai mult de șaptezeci și cinci de picturi, imprimeuri și desene care acționează ca jurnale vizuale.
„Îmi amintește cum văd lumea când sunt bolnav”, spune un vizitator. Era bolnav, dar Munch are mult mai mult decât dezordine și nebunie. Conștientizarea lui acută a potenței naturii poate să fi indus o viziune și o experiență alterate – una care este captivantă.
În „Pământul tremurător”, natura lui Munch sfârâie, iar culorile, texturile, anotimpurile și folclorul ei sunt profund experimentate de artistul cosmopolit care a vizitat și a trăit în capitalele de artă, Paris și Berlin, dar au rămas înrădăcinate în micile orașe norvegiene, cum ar fi Åsgårdstrand. Ekely, Kragerø și Hvitsten.
Aceste situri i-au inspirat o mare parte din arta sa într-un moment în care industrializarea, descoperirile științifice și teoriile filozofice se implicau într-o relație în evoluție cu lumea naturală și cu locul nostru în ea.
Munch, un artist bine citit, curios de idei, s-a conectat cu principiile gânditorului german Ernst Haeckel (1834-1919) care a apărat noțiunea de lume evolutivă compusă din spirit și materie. El reprezintă aderarea sa la monism - credința că totul este unul, viața este totul și, astfel, interconectat - într-un desen din 1930 care arată trei cercuri concentrice de energie stivuite unul peste altul. În jos, un pământ tremurător îi propulsează pe ceilalți.
„Pământul pământului tânjea după aer”, a scris Munch aforistic. „Totul este viu și în mișcare.”
cât a costat războiul infinit
Munch a pus la îndoială natura naturii. Evocând atmosfera basmelor și tradițiilor populare ale lui Grimm, pădurile sunt regate bântuite, ciudate. Vedem asta în Copiii Pădurii (1901-1902), Pădurea Magică (1919-1925) și Pădurea de basm (1927-1929), care înfățișează pădurile ca lumi secrete, impenetrabile, cu personaje atât umane cât și non-umane. Copacii și cerurile ca de vis, veșnic verzi, îmbrățișează formele schimbătoare ale flăcărilor.
Munch recunoaște și sublimul, o forță magnetică revelată în Jurnalul Galben (1912), o compoziție fascinantă de profunzime și vibrație care ne invită să luăm în considerare diferențierea, precum și timpul ciclic - creștere, descompunere, moarte. Privitorul intră în pictură ca în interiorul unei naos, observând textura scoarțelor copacilor îmbunătățită cu accente asemănătoare cu scara.
Natura este un loc de hrană și abundență simbolică ( Fertilitate , 1899-1900) dar și dezolare liniștită. Aceste calități distincte tind să se estompeze și să se îmbine; natura, ca și opera lui Munch, se sustrage de la clasificarea strictă. Ceea ce face Munch este să surprindă marginea unei mișcări continue prin vârtejuri și ondulații determinate, pensule sculpturale, materie organică din practica sa în aer liber și o lentilă distorsionată care devine ridicată.
VEZI SI: „The Scream” al lui Edvard Munch este expusă riscului de deteriorare din cauza respirației umane
Munch este un maestru al liminalității vie, care este exaltată în luminile nesfârșite de lună care se topesc în mare ca ceara unei lumânări incandescente, pietre totemice de plajă, sori difracți, nopți de iarnă capricioase și perechea sa ingenioasă de nuanțe. Romancierul Karl Ove Knausgård, un coleg norvegian și fervent admirator al lui Munch, vorbește despre „fizicitatea culorii” lui în o carte devotat artistului. Rezultatul este unic, culoarea și textura converg într-un cântec de adorație și durere.
pastile bune de slabit care functioneaza
Gama vizuală impresionantă prezentată în spectacol amintește de abordarea singulară a lui Munch; a fost pionierul expresionismului ( Aratul de primăvară , 1916) și a inclus scene onirice proto-suprrealiste, precum și tușe impresioniste. Curbura tulburătoare, destabilizatoare, amețitoare a Țipătul pătrunde în spectacol și dezvăluie o sensibilitate complementară.
O litografie a Țipătul (1895) ne face să ne întrebăm: este Munch un naș al anxietății ecologice? Pictura iconică (și emoji-ul) poate avea mai mult de strigat la noi decât un vid de nepătruns. Munch a simțit „un țipăt vast și nesfârșit [care] a trecut prin natură”, ceea ce ne ajută să înțelegem încercarea sa de a articula conflictele dintre lumile exterioare și interioare.
Într-o altă parte a The Clark, artiștii incluși în expoziția de grup contemporan „ Ecologii umane ” pun la îndoială relația lor multiforme cu natura prin prisma deplasării, indigenității, violenței, iubirii și morții. Impermanența este un fir călăuzitor al acestor conversații miceliale care se întind din Los Angeles până în Thailanda.
Instalația la scară largă a lui Eddie Rodolfo Aparicio Mână fermă (2023) și Plămânul #2 (2023) se implică cu dezrădăcinarea și legăturile prin semnificația culturală și istorică a arborelui de cauciuc ficus, adus în Los Angeles la mijlocul secolului al XX-lea pentru baldachinul său prietenos cu umbra. Aparicio transformă copacul într-un material care respira, asemănător pielii, în instalația sa, care, la fel ca muncitorii migranți din America Centrală care au sosit în aceeași perioadă (Aparicio este salvadorian), este extras pentru transpirația și sângele sale - cele două seve ale lor se unesc într-o metaforică. flux de durere și vindecare.
Pământul și suveranitatea unesc lucrările Carolinei Caycedo Puterea de a hrăni (2023) și lucrările lui Christine Howard Sandoval pe hârtie lucrată manual. Altarele meditative și îndemnurile la acțiune ale lui Caycedo conținute în micro-manifesturi ancorează rolul și vocea de piață a eco-feministelor, susținând viața ca o dorință, o alegere și o responsabilitate de a alimenta. Plantele medicinale subliniază proprietățile vindecătoare ale naturii, recunoașterea cunoștințelor și științei indigene și posibilitatea unor modele alternative la capitalismul exploatator.
Howard Sandoval, membru al Națiunii Indiene Chalon, își amintește de distrugerea pământului ancestral, în contrast cu grija indigenă pe care o reprezintă în materiale precum funinginea foarte saturată și iarba ursului, cu lucrări de linie care canalizează brazde latente și drumuri de exil. Semnele de ardere simbolizează arsuri controlate, o tehnică folosită pentru a menține habitatele indigene, precum și cicatrici ale ștergerii și deposedării.
Spectacolul include, de asemenea, lucrări ale lui Allison Janae Hamilton, Pallavi Sen și Kandis Williams. De-a lungul geografiei – fie că este urbană, rurală, dezvoltată sau așa-numita în curs de dezvoltare – multiple mitologii și cosmogonie (lucrarea video uluitoare a lui Korakrit Arunanondchai, bazată pe justiție Cântece pentru moarte, 2021) și diverse medii (o lucrare sculpturală captivantă bazată pe sunet a lui Juan Antonio Olivares, care recreează un țărm deconstruit) țes fire de rudenie și comunitate fără prescripții moralizatoare.
Căutare numere de telefon pagini albe
Video HD cu un singur canal, culoare, sunet 30:18 minute. Amabilitatea artistului; Galeria orașului Bangkok; Carlos/Ishikawa, Londra; C L E A R I N G, New York/Bruxelles/Los Angeles; și Galeria Kukje, Seul
În schimb, ei evocă noi interogații despre ceea ce văd și experimentează. Un Pissarro frumos, cum ar fi Râul Oise lângă Pontoise (1873), care face parte din colecția permanentă a lui Clark, sugerează începutul epocii antropocenului cu prezența de rău augur a unei fabrici și fumul acesteia. Alte piese de colecție permanente de la The Clark, cum ar fi peisajele bucolice romantice neatinse de viața umană, au fost adesea folosite pentru a justifica vizual întreprinderile coloniale pe terenuri considerate „nelocuite” sau subexploatate, dar aceste construcții estetice și politice sunt o fantezie. În schimb, aceste imagini ilustrează negarea noastră colectivă a unei relații bidirecționale și a interdependenței.
În Williamstown, MA, vacile pasc pe un deal pe un teren care a aparținut poporului mohican. Dincolo de recunoaștere – ceea ce face The Clark, iar instalația lui Caycedo prezintă în special un portret al Ella Besaw, un herborist din tribul mohican Stockbridge-Munsee – întrebarea care se pune este cum putem să dăm înapoi ceea ce am luat, să reparăm ceea ce a fost stricat. ? Se simte prea târziu în multe privințe. De la Munch la artiștii contemporani, natura țipă și ceea ce rămâne este o pierdere uimitoare.
Creat de Jay A. Clarke (care a scris o carte în 2009, risipind mituri încăpățânate despre Munch), Trine Otte Bak Nielsen și Jill Lloyd, „Trembling Earth” reușește să ne canalizeze privirea către un artist a cărui viață tulbure i-a umbrit adesea arta. Împreună cu „Humane Ecologies”, curatoriată de Robert Wiesenberger, cele două expoziții traduc nevoia noastră de a ne conecta cu oamenii și speciile non-umane la niveluri mai profunde, afective de încurcare.
„Trembling Earth” este vizionat până pe 15 octombrie. „Humane Ecology” este vizionat până pe 29 octombrie.
